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古希腊神话中的众神道德败坏、刚愎自用，为何神话故事还可以广为传诵？手无一兵一卒的教皇格利哥里七世为何能让手握重兵的皇帝亨利四世站在冰天雪地里悔罪？为了信仰的自由，马丁·路德竟敢公开向权倾天下的罗马教皇挑战，他所开启的宗教改革运动在客观上对欧洲社会的现代转型到底产生了多么大的影响？被世界很多国家视为“奇技淫巧”的科学发明，为何最初独在西方发扬光大？宣称要消灭私有制的乌托邦理论如此不切实际，为何还能赢得那么多的支持者？一个囿于自身文化传统、对西方文化缺乏深入了解的人，肯定会对上述问题感到迷惑不解。或许，他可以从这本书中找到解释这些问题的答案。

本书是一部视域广阔、别开生面的西方文化综论。书中将超越现实、追求彼岸的“超越的浪漫精神”作为西方文化的本质精神特征，将宗教殉道意识、世俗英雄主义、个人自我完善的动态平衡作为西方文化发展的动力，系统地展现了西方文化从古希腊文化的原始和谐到罗马帝国的英雄主义，再到中世纪基督教文化的唯灵主义，最后到现代早期的国家主义、科学崇拜和乌托邦理想，总共3000年的发展演变历程。

葡萄紫色的爱琴海所孕育的希腊文化提供了精神养料，气势雄浑的罗马帝国展现了振奋人心的英雄情怀，空灵幽邃的基督教理想则为现实世界中的失意心灵发出了神旨的感召，现代西方文化就是在此基础上开花结果。灵与肉、天国与尘世、理想与现实的二元对立，宗教殉道意识与世俗英雄主义的矛盾冲突，历史的天平到底偏向哪一侧？赵林教授在此书中展现了一种恢弘的眼光和深刻的见解，向我们娓娓道来一段超越的浪漫精神自身演进的悲怆历程。

邓晓芒序001

自序009

导论历史哲学的逻辑起点与西方文化的基本精神013

一、历史形而上学批判013

二、超越的浪漫精神与西方文化018

第一章古典文化

第一节希腊神话与传说005

一、神谱与神谕005

二、希腊神话与超越的浪漫精神014

三、众神的没落026

四、多神教与雅典城邦037

第二节希腊哲学精神043

一、宗教意识与哲学043

二、神话与哲学——从多到一050

三、神话与哲学——从具体到抽象059

四、希腊哲学的堕落068

第三节罗马英雄主义076

一、罗马人与希腊人076

二、罗马国家与罗马军团086

三、世俗英雄主义的衰颓100

第二章基督教的起源

第一节基督教与犹太教113

一、律法主义与道德主义113

二、末世论与救赎说126

第二节基督教与希腊哲学134

一、奥尔弗斯精神与毕达哥拉斯134

二、柏拉图与神秘主义142

三、基督教教义的理论基础147

第三节日耳曼民族精神158

一、塔西佗时代的日耳曼人158

二、日耳曼人与罗马帝国的冲突165

三、“基督教原则的担负者”172

第三章基督教文化

第一节基督教神学187

一、超理性的信仰187

二、上帝存在的逻辑证明198

三、经院哲学与神学的形式化204

第二节基督教道德220

一、动机论的原道德观220

二、魔鬼与女巫227

三、赎罪券与十字军238

四、修道运动251

第三节基督教教会261

一、上帝之城与恺撒之剑261

二、天国之阶与地狱之门276

第四节基督教文化的历史影响292

第四章近代西方的文化起点

第一节从文艺复兴到启蒙时代318

一、重返人间乐园318

二、国家主义的崛起332

三、科学理性的兴盛345

第二节宗教改革及其历史影响359

一、宗教改革运动的“赫拉克勒斯”359

二、路德与加尔文376

三、罗马天主教复兴与宗教宽容387

四、乌托邦的起源392

第三节西西弗斯的宿命——超越的浪漫精神发展的悲壮史诗404

再版后记415

赵林，男，1954年生，哲学博士，武汉大学珞珈杰出学者，哲学学院二级教授，国家教学名师，享受国务院政府特殊津贴专家，澳门科技大学特聘教授，香港汉语基督教文化研究所学术委员。主要研究方向为西方哲学、西方文化和基督教思想史，已出版《黑格尔的宗教哲学》《西方宗教文化》《基督教与西方文化》《西方哲学史》《古希腊文明的光芒》等20余部著作，在国内外学术期刊上发表论文200篇。

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     历史哲学的逻辑起点与西方文化的基本精神

一、历史形而上学批判

自从柏拉图提出“理念论”以来，对形而上学的关注就构成了西方哲学思维的一个重要传统。这个传统经过中世纪基督教神学的发扬光大，到近代黑格尔哲学中达到了登峰造极的高度。黑格尔通过严密的逻辑论证，从一种超验的形而上学概念中演绎出人类的整个文化历史，从而使得斑驳杂乱的现象历史成为某种超历史的本质（或本体）合逻辑性地自我展现的过程。这种以某个形而上学的本质（或本体）作为逻辑起点来说明人类历史演进过程的方法对历史学理论产生了难以估量的深刻影响。

然而在西方现代哲学那里，这种柏拉图一黑格尔式的形而上学本质决定论受到了普遍的怀疑。现代实证主义者们明确地提出了“摈弃形而上学”的口号，把目光投向具体的、可实证的物理事实和历史事实。英美实证主义是盎格鲁一撒克逊民族的理性的经验主义的必然结果，正如德国的形而上学是近代德意志民族神秘的唯灵主义的必然结果一样。另一方面，在现代人本主义哲学（例如萨特的存在主义）中，也出现了从另一个角度否定形而上学的倾向，即以个人当下直接的存在、复杂微妙的内心感受和对生命意义的自我体验来取代超个体的目的、命运、历史必然性等“隐秘的本质”。与英美实证主义强调理性的客观验证不同，大陆人本主义侧重于非理性的主观感受。然而二者在对待形而上学的态度上是接近一致的，即都认为“形而上学命题”在任何可验证或可感受的领域中，都是“接近没有意义的”。

西方现代哲学的反形而上学倾向从根本上来说是由19世纪下半叶以后出现的“世纪末”的文化背景导致的。19世纪末期，工业革命所带来的负面效应开始逐渐销蚀它在18世纪时对人类的进步和幸福所做的承诺，而20世纪初的世界大战使人类本性中的一切卑劣残暴的成分暴露无遗，从而使西方社会的传统价值体系陷入了严重的危机。尼采“上帝死了”的断言，表述了两个世纪之交的西方人由于信仰的青黄不接所普遍感受到的心理恐慌。传统信仰大厦的坍塌，使非决定论的思想甚嚣尘上，每个人一方面都感到一种彻心彻骨的孤立无援，另一方面又强撑出一副漫不经心的潇洒模样，企图拽着自己的头发把自己提到半空中，其结果只能是无以排遣的焦虑、烦恼和困窘。与上帝同时死去的是英雄，20世纪是一个反英雄主义的时代，人们开始对以往使人热血沸腾的英雄业绩变得无动于衷，他们的眼光专注于狭义的自我完善。既然没有彼岸的另一种生活，既然英雄和庸碌之徒死后都归于一手不黄土，那么蝇营狗苟地享乐与轰轰烈烈地建功立业实无重大区别。此外，轻精神重物质的实用主义倾向使得人们不再关心历史的任何“动机的动机”；对肆虐已久的理性主义专制的反抗又流入了一种狭隘的个人直觉和神秘经验。这一切使得时代丧失了气势磅礴的浪漫情怀和超绝深邃的终极信念，而“摈弃形而上学”则是目光短浅的时代的典型标志。

狄尔泰说过：“永不熄灭的形而上学的动力是想解决世界和生活之谜。”而这一点也正是哲学的本质使命。形而上学是哲学的精髓和阳刚之气，丧失了形而上学的哲学是一种疲软的哲学、一种被阉割的哲学，是精神的“巴比伦之囚”。这种哲学充其量只能被称为一种工具论或一种人生谋略，而不再是探究世界和生存之本质的“爱智”之学。在本书中我通过许多历史事实说明，当一个时代的哲学家普遍地把脊背转向形而上学，摈弃“上帝”或某种终极的世界本原，而一味沉溺于个人道德修养时，恰恰也正是一种文化出现了深刻危机或者走到山穷水尽之时。同样，形而上学也构成了历史哲学的基础，没有形而上学的历史学只是一堆凌乱的史料拼缀，如同兰克学派的“剪刀加糨糊”的治史方法，与其说是历史学，不如说是史料学。对某种形而上的历史动力或“动机的动机”的设定与确认，是一切历史哲学的逻辑起点。历史学的史料是实证的，但是历史学的解释却建立在对历史形而上学的确信之上。历史学家的主要任务并不在于展现那些作为历史事实的客观的“点”，而是在这些“点”之间建立一种线性的联系。这种联系往往因人而异，马克思认为宗教改革是资本主义经济萌芽的必然结果，马克斯·韦伯则认为宗教改革是后者的原因。这种差异恰恰表明了历史解释是以每个解释者的历史形而上学确信为基础的。正是在这种意义上，卡尔·贝克尔认为，“人人都是他自己的历史学家”。

P13-15

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希腊人的宗教绝不是形而上学的，但是它也不同于经验的现实生活。诸神虽然具有自然的形态，但是命运和神谕却具有某种抽象的性质。正是由于希腊神话具有这种模棱两可的特点，所以从它里面发展出了两种截然对立的趋势。一方面，随着人类理性能力的提高，神逐渐消隐到直接的自然现象和社会现实之后，从而导致了科学技术和国家政治的发展，形成了气势磅礴的世俗英雄主义；另一方面，人的超理性的信仰的需要，命运等概念得以进一步抽象化和神秘化，导致了形而上学和宗教神学的发展，酿成了精深玄奥的宗教殉道意识。这两种趋势的分道扬镳和相互消长构成了后来西方历史发展的主要内容。然而在希腊神话中，二者仍然处于原始的和谐状态中。只是到了希哲学中，二者的分野才开始明确化。

对美之理想的不懈追求、贵族式的民主精神以及受某种形而上之本质（神谕、命运、定数等）所驱动的自我否定和超越现实的冲动，正是希腊神话所展示的三个基本的文化特征，这三个文化特征构成了整个西方文化基本精神的雏形。在其后漫长的发展过程中，这种萌发于希腊神话的西方文化基本精神得以进一步发展和完善，决定和变更着西方社会的历史面貌。与中国传统文化的基本精神——协调的现实精神相对照，我把西方文化的这种基本精神称之为超越的浪漫精神，它的基本特点就是对现实世界的不断超越和对更高更好生活的不渝追求。

希腊哲学与希腊神话的不同之处在于：希腊哲学用一些抽象的客观范畴来取代希腊神话中感性直观的诸神，并以这些范畴来说明万物的产生和存在。这是一个漫长而艰苦的改造过程，它的特点主要体现在两方面：1.从诸多的各司其职的神发展到唯一的作为万物根据的本原，即从多到一；2.从自然形态的和感性直观的神衹发展到抽象的和形而上的本质概念，即从具体到抽象。

在神学思想上，茨温利与路德的许多基本观点都是一致的，但是他们的气质和宗教经验却迥然相异。路德是一个神秘主义的宗教改革先知，他强调的是个人在信仰中与上帝相交往时所获得的精神自由；茨温利则是一个理性主义的宗教改革领袖，他强调的是遵从上帝的旨意，而不是关注个人的得救之道。“就路德来说，基督徒的生活是罪得赦免后作为上帝的儿女所享有的自由。就茨温利来说，基督徒生活中重要得多的是服从《圣经》所载的上帝的旨意。”茨温利与路德在基督教教义方面的分歧主要在于对圣餐的不同理解上，路德的观点属于“同体说”，即根据耶稣在设立圣餐时所说“这是我的身体和血”，而认为每次举行圣餐时基督的体和血的实体都必与饼和酒同存在于圣餐圣事中。茨温利则赞同“象征说”，认为耶稣的话应解释为“这代表我的身体和血”，圣餐中的饼和酒并非基督身体的临在，而只具有一种象征意义，圣餐的作用在于联合基督徒共同向上帝表示忠诚。双方在1524年以后曾就此问题进行了一场激烈的论战，茨温利指责路德的基督身体临在说是天主教“变体说”（即认为基督的体和血在圣餐中变成了饼和酒）迷信的残余，是违反理性的；路德则认为茨温利把理性置于《圣经》之上是一种罪过。“路德宣布，茨温利及其支持者绝不是基督徒。茨温利则肯定路德比罗马教会的卫道士埃克更坏。”这场争论使得新教阵营发生了严重的分裂。

西方文化的基本精神即超越的浪漫精神在整个西方历史发展过程中呈现为一种潜在的永恒的宗教意识，这种宗教意识在不同的历史时期采取了不同的宗教形式（如希腊多神教、基督教和17世纪以后的科学崇拜、国家主义和乌托邦等等），而这些不相同的宗教形式又决定了不同时期的文明的基本内容。

柏拉图哲学构成了基督教神学的基本内容，而由毕达哥拉斯开创、由亚里士多德系统化的那种数学方法或逻辑论证则构成了基督教神学的基本形式。柏拉图主义为基督教神学提供了信仰的内涵，亚里士多德主义则为它提供了理性的证明。没有柏拉图，基督教神学就会蜕变为一种无聊烦琐的哲学；没有亚里士多德，基督教神学就会流于空泛的神秘主义。在基督教神学发展的早期阶段，从教父派一直到安瑟伦的时代（公元11世纪），柏拉图主义明显占了上风；但是到了11世纪以后，在新兴的经院哲学中，亚里士多德的影响后来居上。在整个中世纪的基督教思想史中，这两种势力始终在对立中存在着，相互消长，彼此促进。

编辑推荐

"★一部剖析西方底层逻辑的经典力作，中国哲学学者关于西方文化史的全新叙事体系。

采用新概念、新表述，用更懂中国人的方式讲述西方故事。作者以“超越的浪漫精神”作为西方文化的逻辑起点，以宗教殉道意识、世俗英雄主义、个人自我完善三者之间的动态平衡作为促进西方文化发展的动力，摆脱西方主流的解释框架，是解释西方文化演进的一次大胆尝试。

★抛弃冷冰冰的史实堆砌，以浪漫笔触绘写一幅跨度长达3000年的西方文化史图卷。邓晓芒、樊登诚挚推荐

作者以其青年时代的狂狷浪漫和灵感才情，书写3000年波澜壮阔的西方文化史。奥林匹斯诸神、罗马帝国的兴衰、基督教的演变、理性与科学的源泉……西方文化的发展与变化跃然眼前。书中告别冷冰冰的史料堆砌，加强故事性与精彩论证的结合，为读者呈现一个更有温度的西方。一本书带领读者深入理解西方文化，理解中西文化之间的差异，理解今天的世界格局。有名哲学家、华中科技大学邓晓芒教授作序，樊登读书会推荐

★串联四大时间段，聚焦“上帝”福音与“恺撒”宏图的激烈角逐

本书以“古希腊”“古罗马”“中世纪”“近代”4个时间段为脉络，以教权与皇权的千年之战作为主线，纵观四大时间段矛盾对立下的西方文化史。灵与肉、天国与尘世、理想与现实的二元对立，宗教殉道意识与世俗英雄主义的矛盾冲突，在不断的更迭中，西方人一步步摆脱野蛮与蒙昧，走向理性与科学。

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书籍介绍

古希腊神话中的众神道德败坏、刚愎自用，为何神话故事还可以广为传诵？手无一兵一卒的教皇格利哥里七世为何能让手握重兵的皇帝亨利四世站在冰天雪地里悔罪？为了信仰的自由，马丁·路德竟敢公开向权倾天下的罗马教皇挑战，他所开启的宗教改革运动在客观上对欧洲社会的现代转型到底产生了多么大的影响？被世界很多国家视为“奇技淫巧”的科学发明，为何最初独在西方发扬光大？宣称要消灭私有制的乌托邦理论如此不切实际，为何还能赢得那么多的支持者？一个囿于自身文化传统、却对西方文化缺乏深入了解的人，肯定会对上述问题感到迷惑不解。或许，他可以从这本书中找到解释这些问题的答案。

本书是一部视域广阔、别开生面的西方文化综论。书中将超越现实、追求彼岸的“超越的浪漫精神”作为西方文化的本质精神特征，将宗教殉道意识、世俗英雄主义、个人自我完善的动态平衡作为西方文化发展的动力，系统地展现了西方文化从古希腊文化的原始和谐到罗马帝国的英雄主义，再到中世纪基督教文化的唯灵主义，最后到现代早期的国家主义、科学崇拜和乌托邦理想，总共3000年的发展演变历程。

葡萄紫色的爱琴海所孕育的希腊文化提供了精神养料，气势雄浑的罗马帝国展现了振奋人心的英雄情怀，空灵幽邃的基督教理想则为现实世界中的失意心灵发出了神旨的感召，现代西方文化就是在此基础上开花结果。灵与肉、天国与尘世、理想与现实的二元对立，宗教殉道意识与世俗英雄主义的矛盾冲突，历史的天平到底偏向哪一侧？赵林教授在此书中展现了一种恢弘的眼光和深刻的见解，在他的娓娓道来中，我们可以聆听一段超越的浪漫精神自身演进的悲怆变奏曲。